Le yoga peut représenter de nombreuses choses très différentes pour ses adeptes : sport, thérapie mentale… En tous les cas, il est sûr que le yoga détient le pouvoir de transformer la façon dont vous vivez votre journée. Et donc, si vous le pratiquez régulièrement, votre vie.

En Amérique du Nord, on constate ceci : l’enseignement du yoga a maintenant des visées éducatives plus globales que le simple bien-être physique. La plupart des professeurs de yoga, au-delà de l’exercice physique, enseignent à leurs élèves que cela leur donnera accès à une relation plus apaisée avec leur propre mental.

Pourtant, partout dans le monde on constate aussi que la pratique de la non-violence est encore largement ignorée par les professeurs de yoga.
Ou, pour parler plus clair : ils la professent. Mais la pratiquent-ils vraiment ?

Aux origines du yoga : la non-violence

Durant un cours de yoga d’une heure, que retirent les élèves des pratiques ancestrales, philosophiques, culturelles, de cette discipline ?

Le yoga, au départ, est l’une des écoles de la philosophie indienne āstika.

La première discipline du yoga est la non-violence universelle (« ahimsâ »). C’est donc tout naturellement que le végétarisme est une composante classique de l’exercice du yoga, car la consommation de chair animale a pour origine une violence exercée sur l’animal, blessé et tué…

Selon le maître de hatha yoga B.K.S. Iyengar, le végétarisme est « une nécessité » dans la pratique :

Si des animaux tués remplissent mon assiette, ma tête et mon cœur deviennent lourds de tristesse. (…) Devenir végétarien est le chemin pour vivre en harmonie avec les animaux et la planète.

On en revient à la relation apaisée avec soi-même. Et avec l’autre.

L’un des plus anciens textes du yoga, le Patanjali’s Yoga Sutra (daté d’environ 200 ans avant J.C), exposait déjà le contrat moral universel que s’applique à lui-même le yogi.  Et le premier principe de ce contrat, c’est bien la non-violence.

Paradoxe dans l’enseignement du yoga

Malheureusement, il semblerait que bon nombres d’enseignants de yoga d’aujourd’hui choisissent d’interpréter ceci comme cela les arrange. Ils préconiseront par exemple de ne pas s’énerver au volant, de ne pas mettre son propre corps en danger en poussant trop loin les exercices difficiles… mais pas de laisser vivre les 56 milliards d’animaux de ferme tués chaque année.

Est-ce juste, entre deux heures d’enseignement où l’on essaie d’être un guide spirituel et de servir la paix, de rompre cela en consommant un repas fait de la chair d’êtres sensibles ?

Sur le site Ecorazzi, Eva Lampert, professeure de yoga avec plus de 500h de cours à son actif, dit se référer souvent à un mantra en particulier : “lokah samastah sukhino bhavantu”. Un mantra qui dit à peu près ceci :

Puissent tous les êtres vivants être partout heureux et libres, et puissent mes pensées et mes actions contribuer à la liberté de tous.

Eva rappelle qu’il est impossible de se consacrer vraiment au yoga si l’on continue à participer à un système de cruauté envers les animaux, qui prive tant d’êtres vivants de bonheur et de liberté.

Comme Eva, on peut choisir de penser que les gens ont en eux de l’amour et de la compassion. Même si cela est souvent difficile à croire. On peut en tout cas en faire le pari, et espérer que les enseignants et pratiquants du yoga vont réfléchir sérieusement à ce que cela signifie de pratiquer la non-violence lorsque le cours est terminé.

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