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  • Yoga signifie unir, atteler, réconcilier ce qui est séparé.

    L'Homme a développé une tendance vers la dualité et n’a aujourd'hui plus conscience que TOUT dans l'univers est interdépendant et connecté, que chaque action a des répercussions localement et globalement, maintenant et dans l'avenir. La pratique du yoga permet de retrouver la conscience de cette connexion.

    Dans le Hatha Yoga, nous utilisons les asanas (positions stables) pour discipliner et nettoyer l'organisme. En créant la stabilité, la liberté et l'espace émergent dans la forme physique. Nous pouvons commencer à voir comment ces qualités se manifestent sur le plan mental, alors que l'esprit vit des moments de clarté et de calme. La connexion entre le corps et l'esprit est comprise par expérience directe. Elle avait toujours été là, mais nous l’avions jusqu’à maintenant ignorée.

    A travers la pratique des asanas, nous apprenons comment le corps affecte l’esprit et comment l’esprit agit sur le corps. Quand l’esprit est totalement alerte et tranquille, nous commençons à devenir conscients de la grandeur et de l’importance de l’interconnexion universelle.

    Pour l’instant, il est préférable de rester dans le domaine de ce que nous pouvons comprendre par l’expérience directe.

    Un moyen de pratiquer la méditation en action : les rituels de plénitude et le retour vers l'espace intérieur.

     

    Tadasana (la pose de la montagne)

    Il faut apprendre à rester calme, vigilant et totalement absorbé au cours de l'activation, du déploiement et du processus d’ajustement de la posture.

    1. Debout au centre du tapis, les bords extérieurs des pieds séparés de la largeur des hanches et parallèles l'un à l'autre, pacifiez tous les muscles du visage, détendez la langue, les lèvres, la gorge et les épaules. Prenez ensuite conscience de la respiration naturelle à l'entrée des narines.

    2. Étirez maintenant les orteils et les plantes des pieds, appuyez les pieds dans le sol, faites monter les rotules, tirez les quadriceps vers le haut et poussez-les vers l’arrière. Faites descendre les fesses (ne les serrez surtout pas!) étirez l’arrière des jambes et fortifiez la pression du centre des talons dans le sol.

    3. Levez les deux côtés du buste et le sternum, roulez les épaules en arrière et vers le bas, tendez les bras et étirez les paumes des mains et les doigts. Les omoplates doivent légèrement se diriger vers le bas et vers l’avant afin de soutenir l'ouverture de la poitrine. Le cou doit être long, le menton légèrement soulevé et le sommet du crâne dirigé vers le haut.

    4. La respiration doit être régulière et aisée.

    5. Apprenez à avoir une vue d'ensemble du travail que vous faites, apprenez à ressentir de bas en haut, d'un côté à l'autre, d’avant en arrière.

    6. Établissez la plénitude du corps, permettant ainsi à votre conscience de pénétrer uniformément à travers tout votre être.

     

    Utthita Trikonasana (la posture du triangle étiré)

    Apprenez à prêter autant d'attention à l’entrée et à la sortie de la posture que vous faites, concentré dans chaque mouvement et à chaque instant.

    Placez les bouts des doigts ensemble au niveau du sternum avec les coudes soulevés et les épaules vers le bas. Pliez les jambes et sautez en écartant les pieds (1.20m approximativement) et allongez simultanément les bras sur le côté à l’horizontal. Quand vous atterrissez sur les pieds, assurez-vous d'avoir les jambes pliées afin d'amortir l'impact. Ajustez maintenant les pieds pour que les bords extérieurs soient parallèles et tendez les jambes.

    Suivez les étapes 2. 3. et 4. de Tadasana

    5. Tournez maintenant la jambe droite à 90 ° vers l'extérieur. Grâce à la pression de l’avant du pied droit, tendez toute la jambe. Gardez la solidité de la jambe gauche, le buste étiré, les bras tendus, les épaules, le cou et la tête détendus.

    6. Inspirez dans la poitrine, allongez le buste et en expirant pliez-vous sur la hanche droite en gardant les 2 côtés du buste égaux. Penchez le torse sur la jambe droite, placez la main sur le tibia ou la cheville et tendez le bras gauche vers le haut avec la paume face à l'avant et avec les doigts toujours étirés.

    7. Réajustez la pose du départ en rétablissant la pression des pieds, l’étirement des jambes, la longueur du buste, l'ouverture de la poitrine, l’étirement des bras et la passivité dans le visage.

    8. Inspirez, allongez le buste, expirez, tournez le côté gauche du buste vers l’arrière de la hanche gauche, à la fin de l'expiration tournez la tête pour lever les yeux vers le pouce gauche. (S'il y a des tensions dans la nuque, regardez vers le bas)

    9. La respiration doit être régulière et aisée.

    10. Apprenez à avoir une vue d'ensemble du travail que vous faites, apprenez à ressentir de bas en haut, d'un côté à l'autre, d’avant en arrière.

    11. Établissez la plénitude du corps, permettant ainsi à votre conscience de pénétrer uniformément à travers tout votre être. Restez dans la posture pendant 20 ou 30 secondes

    12. Toujours en regardant votre pouce et en restant dans la plénitude du corps, inspirez et relevez-vous en restant concentré (dans l’instant). Tournez les pieds et la tête pour faire face à l’avant.

    Faîtes la même chose de l'autre côté.

    Quand on revient en Tadasana, il faut maintenir la vigilance, depuis le saut du retour jusqu’à la réinstallation dans la pose de la montagne.

    J'ai utilisé ces 2 postures comme exemples sur la façon de pratiquer d'une façon alerte et attentive.

    Cela doit s’appliquer du début de votre pratique jusqu’à la fin; ceci peut s’adapter aussi à votre vie quotidienne. C'est ainsi que votre esprit deviendra plus calme et plus aiguisé.

     

    Article provenant de Umahesh

    Utthita Trikonasana
    Utthita Trikonasana
    Utthita Trikonasana
    Tadasana et Utthita Trikonasana - A quoi servent les postures?
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    Asseyez-vous simplement sous un arbre. La brise souffle et les feuilles de l'arbre bruissent. Le vent vous touche, il tourne autour de vous, il passe. Mais ne lui permettez pas de simplement passer à côté de vous; permettez-lui d'entrer en vous et de passer à travers vous.

     

    Fermez juste vos yeux.

     

    Comme le vent passe dans les arbres et qu'il y a un bruissement de feuilles, percevez-vous également comme un arbre, ouvert; le vent souffle à travers vous, pas à côté de vous, mais directement à travers vous.

     

    Le bruissement de l'arbre entrera en vous et vous sentirez que l'air passe par chaque pore de votre corps. Il passe vraiment à travers vous, ce n'est pas seulement de l'imagination, c'est un fait et vous l'avez oublié.

     

    Vous respirez non seulement par le nez, vous respirez aussi par le corps tout entier, par chaque pore, des millions de pores. Si l'on vous permet de respirer par votre nez, mais que tous les pores de votre corps sont fermés, peints, vous mourrez en trois heures. Vous ne pouvez pas rester en vie simplement en respirant par le nez.

     

    Chaque cellule de votre corps est un organisme vivant et chaque cellule respire. L'air passe vraiment à travers vous, mais vous avez perdu le contact. Ainsi asseyez-vous sous un arbre et ressentez.

     

    Au début, cela ressemblera à de l'imagination, mais bientôt cela se transformera en réalité. C'est une réalité que l'air passe à travers vous. Asseyez-vous ensuite sous un soleil levant et percevez non seulement que les rayons du soleil vous touchent, mais qu'ils entrent en vous et passent à travers vous, ainsi vous devenez vulnérable, vous commencez à vous sentir ouvert.

     

    L'ego est la barrière. Vos pensées empêchent de voir qui vous êtes.

     

    Lorsque vous ne vous identifiez plus à votre mental, alors tout peut passer à travers vous. Vous êtes devenus si vaste que l'existence entière est maintenant prête à passer à travers vous, parce que vous êtes prêt.

     

    Ainsi tout l'art d'être religieux (yoga = relié) est de comment se dissoudre, comment se livrer, comment devenir un espace ouvert.

     

    Osho, Extrait de: The Book of Secrets

    Méditation
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  • "Commencez par prendre plusieurs inspirations lentes et profondes ... accompagnez votre souffle jusqu’au bout de l’expiration … observez une pause de quelques secondes avant que l’inspiration suivante ne se déclenche d’elle même ...

    Laissez vous porter par l’expiration jusqu’au point où elle se transforme naturellement en une sorte de douceur et de légèreté ...

    Portez votre attention vers votre région du cœur ... imaginez que vous respirez à travers votre cœur, ou la région de votre cœur ... faites cela en continuant à respirer lentement et profondément … visualisez et sentez chaque inspiration et chaque expiration traversant cette région si importante de votre corps ...

    Imaginez que votre inspiration apporte à votre cœur l’oxygène dont il a tant besoin et que l’expiration le laisse se débarrasser de tous les déchets dont il n’a pas besoin (les déchets peuvent être assimilés aux émotions négatives ou à des pensées inquiétantes …). Votre cœur se nettoie dans ce bain d’air pur apaisant …

    Laissez-le profiter de ce cadeau que vous lui faites ...

    Dirigez votre attention vers la sensation de chaleur qui est entrain de se développer dans votre poitrine … accompagnez-la et encouragez-la ...

    Laissez un sentiment de reconnaissance et de gratitude envahir votre poitrine ...

    Vous pouvez, dans cet état d’apaisement intérieur évoquer une scène de paix dans la nature, un moment où vous avez été heureux ...

    Laissez votre cœur s’ouvrir … s‘épanouir … et sentez cette impression vous envahir totalement … Restez un moment dans cet état bienfaisant …"

     

    Cette relaxation est conseillée par David Servan-Schreiber dans son livre « Guérir ». Vous pouvez tout simplement la lire et suivre les suggestions quand vous vous sentez stressé, ou le soir en vous couchant, ou le matin en vous réveillant.

     

    Pris sur le blog de Véronique Cancel

    Relaxation: "Respirer à travers le coeur"
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  • Le discernement

    Il est souvent tragique de voir à quel point d'évidence un homme gâche sa propre vie et celle des autres sans pouvoir, pour rien au monde, discerner dans quelle mesure toute la tragédie vient de lui-même et se trouve sans cesse alimentée et entretenue par lui-même.

    Jung

     
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